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中西园林由于历史背景和文化传统的有所不同而风格迥异、各具特色。尽管中国园林有北方皇家园林和江南私家园林之分，且呈现诸多差异，而西方园林因历史发展有所不同阶段而有古代、中世纪、文艺复兴园林等有所不同风格。但从整体上看，中、西方园林由于在有所不同的哲学、美学思想支配下，其形式、风格差异还是十分独特的。

特别是在是15-17世纪的意大利文艺复兴园林和法国古典园林与中国古典园林之间的差异更加明显。　　人工美、自然美　　中、西园林从形式上看其差异非常明显。

西方园林所反映的是人工美，不仅布局平面、规则、缜密，就连花草都修整的方方正正，从而呈现一种几何图案美，从现象上看西方造园主要是遥相呼应用人工方法转变其大自然状态。中国园林则几乎有所不同，既求轴线平面，也没任何规则难以确定，忽略毕竟山环水抱着，交错蜿蜒，不仅花草树木任大自然之原貌，即使人工建筑也尽可能迎合大自然而参差错落，力求与大自然融合，虽由人作，宛自玲珑。　　人化大自然、大自然拟人化　　既然是造园，之后必不可少大自然，但中西方对大自然的态度却很不完全相同。西方美学著作中虽也提及自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改建，之后约将近极致的境地，也就是说自然美本身并不具备独立国家的审美意义。

黑格尔在他的《美学》中曾专门阐述过自然美的缺失，因为任何自然界的事物都是世间的，没心态的心灵灌入生命和主题的观念性的统一于一些差异而立的部分，因而之后闻将近理想美的特征。美是理念的感性显出，所以自然美必定不存在缺失，不有可能升华为艺术美。而园林是人工建构的，他理所当然按照认出意志加以改建，才能超过极致的境地。

　　中国人对自然美的找到和探究所循的是另一种途径。中国人主要是谋求自然界中能与人的审美心情相契拆分能引起共鸣的某些方面。中国人的大自然审美观的奠定约可追溯到魏晋南北朝时代，特定的历史条件被迫士大夫阶层淡漠政治而邀游山林并寄情山水闻，于是之后借情作为中介而期许湖光山色中蕴涵的极其丰富的自然美。中国园林虽从形式和风格上看归属于大自然山水园，但决非非常简单的重现或仿效大自然，而是在沉痛领悟自然美的基础上加以提取、抽象化、总结、典型化。

这种建构却不违反蔼然的天性，恰恰相反，是迎合大自然并更为深刻印象的展现出大自然。中国人显然审美不是按人的理念去转变大自然，而是特别强调主客体之间的情感契合点，即逸神。它可以起着交流审美主体和审美客体之间的起到。

从更高的层次上看，还可以通过移情的起到把客体对象人格化。庄子明确提出乘物以游心就是指出物我之间可以互相交融，以致超过物我两忘的境界。因此西方造园的美学思想人化大自然而中国则是大自然拟人化。

　　形式美与意境美　　由于对自然美的态度有所不同，体现在造园艺术上执着之后各有注重。西方造园虽少有诗意，但刻意追求的毕竟形式美；中国造园虽也推崇形式，但倾心执着的毕竟意境美。

西方人指出自然美有缺陷，为了解决这种缺失而超过极致的境地，必需凭借某种理念去提高自然美，从而超过艺术美的高度。也就是一种形式美。早于在古希腊，哲学家毕达哥拉斯就从数的角度来探究人与自然，并明确提出了黄金亲率。

罗马时期的维特鲁威在他的《建筑十书》中也提及了比例、平衡等问题，明确提出比例是美的外貌，是人组细部时有助于的关系。文艺复兴时的达芬奇、米开朗琪罗等人还通过人体来论证形式美的法则。而黑格尔则以抽象化形式的外在美为命题，对规整不准、均衡平面、符合规律、人与自然等形式美法则不作抽象化、总结。

于是形式美的法则就有了非常的普遍性。它不仅支配着建筑、绘画、雕刻等视觉艺术，甚至对音乐、诗歌等听力艺术也有相当大的影响。

因此与建筑有密切关系的园林堪称命之为金科玉律。西方园林那种轴线平面、平衡的布局，精致的几何图案线条，反感的韵律节奏感都显著的反映出对形式美的刻意追求。　　中国造园则侧重景和情，景大自然也归属于物质形态的范畴。但其取决于的标准则要看能否借它来启动时人的情思，从而具备诗情画意般的环境氛围即意境。

这似乎不同于西方造园执着的形式美，这种差异主要是因为中国造园的文化背景。古代中国没专门的造园家，自魏晋南北朝以来，由于文人、画家的插手使中国造园颇受绘画、诗词和文学的影响。而诗和所画都十分侧重于意境的执着，导致中国造园从一开始就具有浓烈的感情色彩。

清人王国维说道：境非独景物也，喜怒哀乐亦人心中之一境界，故能写真集景物、真感情者谓之有境界，否则谓之无境界。意境是要靠觉才能提供，而觉是一种心智活动，景无情不放，情无景不生。因此造园的经营要旨就是执着意境。　　一个好的园林，无论是中国或西方的，都必定不会令人赏心悦目，但由于注重有所不同，西方园林给我们的感觉是华丽，而中国园林则意图赏心。

　　必然性、偶然性　　西方造园遵循形式美的法则，刻意追求几何图案美，必定呈现一种几何制为的关系，诸如轴线平面、平衡以及确认的几何形状，如直线、正方形、圆、三角形等的广泛应用。尽管人组变化可以多种多样前变万化，仍有规律难以确定。西方造园既然刻意追求形式美，就不有可能违背形式美的法则，因此园内的各构成要素都无法瓦解整体，而必需一某种确认的形状和大小八边形在某个确认的部位，于是之后显露出一种符合规律的必然性。

　　中国造园回头的是大自然山水近的路子，所执着的是诗画一样的境界。如果说它也十分侧重于造景的话，那么它的素材、原形、源泉、启发等就不能到大大自然中去考古。越是合乎大自然天性的东西之后就越包括非常丰富的意蕴。

因此中国的造园具有相当大的随机性和偶然性。不但布局千变万化，整体和局部之间却没严苛的从属关系，结构牢固，以致没什么规律性。

于是以所谓造园无成法。甚至许多景观却有意识的藏而不露，曲径通幽处，禅房草木生，山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村，峰会路转，有亭翼然，这都是极具诗意的境界。　　中西比起，西方园林以精心设计的图案包含显露出他的必然性，而中国园林中许多幽静交错的景观往往出乎意料之外，充满著了偶然性。　　清晰、含混　　西方园林主从明晰，重点引人注目，各部分关系具体、认同，边界和空间范围一目了然，空间序列段落分明，流露出秩序井然和清晰明确的印象。

主要原因是西方园林执着的形式美，遵循形式美的法则表明出有一种规律性和必然性，而但凡规律性的东西都会流露出明晰的秩序感觉。另外西方人擅长于逻辑思维，对事物习惯于用分析的方法以说明了其本质，这种社会意识形态大大影响了人们的审美习惯和观念。　　中国造园讲究的是含蓄、虚幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人们置身于其内有扑溯莫法特和不能所求的幻觉，这大自然是中国人的审美习惯和观念大不相同。和西方人有所不同，中国人了解事物多借助必要的期许，指出直觉并非是感官的必要反应，而是一种心智活动，一种内在经验的升华，不有可能用推理小说的方法求出。

中国园林的造景糅合诗词、绘画，力求含蓄、内敛、虚幻，并借此求出大中闻小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或丝，或深或浅，从而把许多毕竟矛盾的因素交织融汇，浑然一体，而无清晰可言。忽略，恣意使人深感阴暗、含混。　　入世、降生　　在诸多西方园林著作中，常常提到上帝为亚当、夏娃修建的伊甸园。

《圣经》中所刻画的伊甸园和中国人所幻想的仙山琼阁异曲同工。但随着历史的发展西方园林渐渐挣脱了幻想而一步一步切合了现实。法国的古典园林尤为显著了。

王公贵族的园林中常常招待宾客、进舞会、戏戏剧，从而使园林变为了一个人来人往，熙熙攘攘，热闹非凡的室外广厦，丝毫闻将近天国乐园的俗世尘世的幻觉，一步一步回头到世俗中来。　　讨厌神仙生活对中国古代的园林具有深远影响的影响，秦汉时代的帝王出于对方士的巫术，在建园林时，总是要开池筑岛，并命名为蓬莱、方丈、瀛洲以象征物东海仙山，从此之后构成一种一池三山的模式。而到了魏晋南北朝，由于残忍的政治斗争，使社会动乱分化，士大夫阶层为挽救性命于天下大乱，多逃避现实、纵欲放纵、邀游名山大川以寄情山水，甚至过者归隐的生活。这时之后杜绝出有一种消极的降生思想。

陶渊明的《桃花源记》之后刻画了一种世外桃源的生活。这深深影响到以后的园林。文人雅士不免官场潦倒或隐退，之后营造宅院，以按贫乐道、与世无争而怡然自得。因此与西方园林比起，中国园林只合适少数人玩赏品位，而不象西方园林可以容纳众多人展开公共活动。

　　唯理、重情　　中西园林间构成如此大的差异是什么原因造成的呢？这不能从文化背景，尤其是哲学、美学思想上来分析。造园艺术和其他艺术一样要受到美学思想的影响，而美学又是在一定的哲学思想体系下茁壮的。

从历史上看，不论是唯物论还是唯心论都十分特别强调理性对实践中的了解起到。公元前六世纪的毕达哥拉斯学派就企图从数量的关系上来找寻美的因素，知名的黄金分割最先就是由他们明确提出的。这种美学思想仍然坚强的统治者了欧洲几千年之幸。她强劲调整一、秩序、平衡、平面、尊崇圆、正方形、直线等。

欧洲几何图案形式的园林风格正是这种唯理美学思想的影响下构成的。　　与西方有所不同，中国古典园林是杜绝在中国文化的肥田沃土之中，并颇受绘画、诗词和文学的影响。由于诗人、画家的直接参与和经营，中国园林从一开始之后具有诗情画意的浓烈感情色彩。中国画，特别是在是山水画对中国园林的影响尤为必要、深刻印象。

可以说道中国园林仍然是循者绘画的脉络发展一起的。中国古代没什么造园理论专著，但绘画理论著作则十分浩瀚。这些绘画理论对于造园起了很多指导作用。

画论所遵循的原则要数外师炼，内放心源。外师炼是指以大自然山水为创作的楷模，而内放心源则是特别强调并非科班的剽窃大自然山水，而要经过艺术家的主观感觉以粹取其精华。　　除绘画外，诗词也对中国造园艺术影响至深。

自古以来就有诗画同源之说道，诗是无形的画，所画是有形的诗。诗对于造园的影响也是反映在缘情的一面。

中国古代园林多由文人画家所营造，不免要体现这些人的气质和情操。这些人作为士大夫阶层毫无疑问体现着当时社会的哲学和伦理道德观念。中国古代哲学儒、道、佛的重情义，推崇大自然、逃避现实和执着清净无为的思想汇入一起构成一种文人特有的优雅淡雅的趣味，爱情别致的风度和朴实无华的气质和情操，这也就要求了中国造园的重情的美学思想。

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